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在傳統武術中，講「氣」者絕大部分是在講內勁。老拳師通常在提到氣時，通常是在指力道傳遞的路線，因為真正身體力行者通常只知其然而不知其所以然，沒有好的解釋，就借用自東晉葛洪以來便深入中國民間宇宙觀的中醫養身氣化理論，全部用一個「氣」來解釋。在現代則沒有這個必要，可以用生理物理力學等原理來解釋勁的運行，完全不必要用到氣。

把養身的氣外加陰陽五行八卦的玄學之論大量的引用到武術上來，應該是在清朝中葉開始的。明朝時的名家，例如戚繼光，吳殳，陳王庭等他們的著作都沒有提到什麼氣，都講究勁道運用與穩紮穩練。後來文人練武風氣大盛之後，一來穩紮穩練不來，二來覺得不寫些氣啊陰陽啊易經啊五行八卦的對不起肚子裏的墨水，武術就開始跟玄學仙道養身學扯上關係了。傳統武術自此由實練實打的技擊術淪落為吹牛狗屁術，講得越玄越好，法螺吹得越響越厲害。

武術玄化狗屁化的現象以太極拳最嚴重。（它的名字讓這更加嚴重）。練陳式太極的話可以看看陳鑫的【太極拳圖說】，那就是一個典型的例子。陳鑫是清末民初的書生，所以他寫的書一定要加一大堆太極陰陽五行八卦的理論，再寫一大堆氣的東西。不過，他也是陳王庭的後代，陳家祖宗的東西還是不敢亂改，所以玄學的東西寫在書前面一半，後面寫拳時就沒有提到了。他的拳式圖中畫了很多螺旋線，就是在畫勁路力道的線（不過還是有點「想當然爾」之嫌），本來是「纏絲勁」，他覺得不夠玄，最後還是寫成「纏絲精」。

以下是目前隨處可看到的太極拳法螺（節錄自某個網站的廣告／教學資料）：

打太極拳練氣，身體當然有幫助，打拳練氣與靜坐練氣是相同的，但由於外在動作不同，內在氣的感覺也會不同，再加上內在意念之引導，途徑不同也會造成身體感覺的不同。練太極拳首重身體的放鬆，意守丹田，以心氣，以氣運身，而氣遍週身而不稍滯。靜坐一般在瑜珈是採冥思，而道家靜坐則重練氣通任督二脈，以河車倒運方式而達於頂。原則靜坐還是意守丹田，勿助勿忘，能否通任督則在其次，能達身心俱暢即可。

補充:

太極練氣：須從放鬆入門，腕、肘、肩三關節鬆開，則手鬆，氣自能貫於指尖。若要源源不斷則須心與氣相守於丹田，全身放鬆，手心之脈動與心相結合，則氣自然能從，手肘直衝指尖，打拳時手掌佈滿真氣，如握有實物般，與鄭曼青所謂之「陸地游泳」情形符合，久之打拳時身心自能溶入大氣之中，多打日多一日功夫，多一分健康。久之必得其真味。

上面這篇文章，就是典型的本末倒置，氣勁混淆，武術氣化玄化狗屁化。我們來一句一句分析：

打太極拳練氣，〔對〕身體當然有幫助

廢話，騎腳踏車對身體也有幫助。

打拳練氣與靜坐練氣是相同的，但由於外在動作不同，內在氣的感覺也會不同，再加上內在意念之引導，途徑不同也會造成身體感覺的不同

這就是把勁的感覺跟中醫養身的氣感混淆不分。

練太極拳首重身體的放鬆，意守丹田，以心〔行〕氣，以氣運身，而氣遍週身而不稍滯

這是抄自類似太極拳經的句子，其實講的完全是勁道的練習。這裡的「氣」就是在說所謂的「內勁」，現在可以解釋為全身神經跟肌肉的協調互動而產生最有效率的動作與力量。

靜坐一般在瑜珈是採冥思，而道家靜坐則重練氣通任督二脈，以河車倒運方式而達於頂。原則靜坐還是意守丹田，勿助勿忘，能否通任督則在其次，能達身心俱暢即可

這不用說啦。金庸小說看太多。

太極練氣：須從放鬆入門，腕、肘、肩三關節鬆開，則手鬆，氣自能貫於指尖。若要源源不斷則須心與氣相守於丹田，全身放鬆，手心之脈動與心相結合，則氣自然能從，手肘直衝指尖，打拳時手掌佈滿真氣

啥米佈滿真氣？衣服還會無風自動嗎？又是小說看太多。練拳時如果全身鬆透，血液循環自然可以到達手指尖，這時當然可以感覺到指尖發麻，那根本不稀奇。如果你可以因此練成六脈神劍，那才厲害。反之，如果「勁」練出來了，可以把全身的力（當然是肌肉的力囉，你的身體幹啥都要用到肌肉，又不是絕地武士）百分之百的傳到指尖，那就可以一只手指把人壓在地上，或是把人打出去。這跟養身的氣一點關係都沒有。

與鄭曼青所謂之「陸地游泳」情形符合，久之打拳時身心自能溶入大氣之中

打麻將（謂之桌上游泳）久了，身心也能融入桌上。

多打日多一日功夫，多一分健康。久之必得其真味。

這句話可以用在任何運動上，所以是廢話。

其實我想說的，只是如果想由養身練氣導引任督啥的練出「全身佈滿真氣，掌風刺膚，隔山打牛」什麼的，那還不如去動點腦筋看怎樣製造出一把絕地光劍還來的容易！